Energía y Relajación con La Respiración Alterna.Nadi Shodhana

“Practicando la técnica de respiración que te voy a enseñar ahora, te garantizo que conseguirás calma y claridad mental rápidamente”.
Estudios científicos y una larga práctica tradicional del yoga, llamada Nadi Shodhana, han demostrado la gran efectividad de la Respiración Alterna.

La fosa nasal derecha esta directamente conectada con la parte simpática del cerebro (hemisferio izquierdo), activador de los “mecanismos de energía y alerta”. El otro lado, la fosa nasal izquierda esta directamente conectada con la parte parasimpática del cerebro (hemisferio derecho), que activa los mecanismos de relajación y reparación.

De acuerdo con esto, respirando por la fosa nasal derecha crearas un canal interno de mayor energía en el sistema cuerpo-mente y respirando por la fosa nasal izquierda te relajarás y calmaras.

Respirar alternativamente por cada fosa nasal produce desplazamiento de un hemisferio a otro y este hecho fisiológico le da gran poder a este método de relajación.

En mi experiencia personal no he encontrado ningún ejercicio de respiración que provoque con más efectividad, un buen estado anímico de claridad, calma y concentración.
Es muy efectivo para conseguir un estado de recursos mentales cuando estamos sometidos a estrés por su capacidad de “desbloqueo” mental.

“Con esta respiración también se consigue eliminar dolores de cabeza
en muchas ocasiones“

Realmente lo recomiendo para una práctica diaria, no es necesario esperar a sentirse mal para utilizarlo, de hecho en algunos escritos milenarios de la India lo recomiendan para mantener un equilibrio y lucidez constante con la práctica diaria.

Cómo se realiza la Respiración Alterna:

1. Sentado con la espalda recta, comienza con tu mano derecha si eres diestro colocando tu pulgar al lado de la nariz en la fosa nasal derecha y el dedo medio o el anular en la izquierda.
2. Para acostumbrarte a la sensación, cierra primero una fosa nasal y luego la otra. Prueba hasta encontrar una posición cómoda.
3. Comienza así. Espira e inspira por un lado y después cierra esa fosa nasal y espira e inspira por el otro lado, vuelves a cerrar entonces ese lado y espiras e inspiras por el otro y así sucesivamente durante dos minutos aproximadamente. “Empieza siempre por la espiración”. Hazlo de forma lenta y profunda, respirando en el abdomen relajado, concentrándote en la sensación del aire al salir y entrar por la nariz.
4. Después de dos minutos cambia y realiza lo mismo durante dos minutos más con la otra mano cerrando alternativamente cada fosa nasal.
5. Tras los dos minutos con la otra mano vuelve a emplear de nuevo la otra para terminar con un minuto más de práctica con ella.
6. Cuando termines deja relajadamente ambas manos sobre tus rodillas durante un minuto antes de volver a tus actividades.

Otro Consejo:

Si no puedes dormir por la noche acuéstate sobre el lado derecho y aplica con la almohada una presión suave sobre la fosa nasal de la derecha y respira sólo por el lado izquierdo. Así activarás los mecanismos de relajación y calma mental que te ayudarán a conciliar el sueño.

¿Que tal si ahora mismo practicas este ejercicio y empiezas a obtener los beneficios que te puede ofrecer?

Te animo a que tomes acción en este mismo instante, como siempre recomiendo no hay otro momento mejor que el Ahora para hacer lo bueno para uno mismo.

Beneficios:

•   Incrementa la absorción del oxígeno y del PRANA, estimulando a su vez la eliminación del dióxido de carbono y de las impurezas del cuerpo.
•    Ventilación completa de los pulmones.
•    Purificación de la sangre.
•    Regulación del ritmo cardíaco.
•   Fortalece y estabiliza el sistema nervioso, tanto el simpático como el parasimpático.
•   Equilibra la actividad de los dos hemisferios cerebrales y de los NADI IDA y PINGALA.
•   Disolución de bloqueos energéticos a través de la regulación de la circulación pránica.
•    Reduce la ansiedad y el estrés.
•    Induce a los estados de interiorización, concentración y meditación.

Fuente:

http://dominacuerpoymente.com/

Lo que aporta mindfulness a la vida cotidiana,

Mientras conducimos, resolvemos por vía telefónica algún desaguisado en la oficina, reprendemos a nuestro hijo por sus travesuras en el asiento de atrás y pensamos en los recados que hemos de hacer. Así, sin poder solucionar de una manera efectiva ningún problema, el equilibrio mental se ve alterado y se potencian las emociones negativas.

¿Quién no se ha visto nunca en este escenario? Y sobre todo, ¿quién no quiere ponerle fin? En Atención plena se dan algunas claves para conseguirlo.

La psicóloga Isabel S. Larraburu nos muestra el camino para ser felices. Nos enseña a mirar correctamente, a mirar la realidad sin tapujos, a ser libres, a no sentirnos influidos por situaciones externas ni internas, a poder mirar, observar y entender con maestría. En una palabra, a llegar a entender los hechos, a uno mismo y a los demás de un modo real.

La atención plena o mindfulness, o la también llamada meditación atenta, es un proceso psicológico, un entrenamiento mental que persigue el desarrollo de una nueva manera de percibir la realidad. Una habilidad que cualquiera puede aprender y practicar, que no se opone a la celeridad de nuestras vidas. Sino que nos da herramientas para enfrentarnos a todos los cambios que vivimos continuamente, al sufrimiento de las pérdidas, a la frustración de los deseos, a la soledad causada por los apegos, a la depresión y a las adicciones. Esta nueva mirada nos conduce a estar muy presente y atento a cada instante, sin recurrir al autoengaño y a las distracciones. 

Si la llevamos a la práctica, podremos estar preparados para cualquier contingencia y podremos obtener más armonía y bienestar. con independencia de los logros del ego, una mayor resistencia a la adversidad, un estado de alerta y concentración óptimos y una mayor estabilidad anímica. Una mirada sin anhelo, ni aversión, sin valencias de bueno y malo, sin juzgar, solo advirtiendo todo tal como es, y no como nos gustaría que fuese. Como nos indica la autora de este libro Isabel Larraburu, “lo que necesitamos para alcanzarlo ya lo tenemos dentro de nosotros mismos. Todos tenemos la capacidad de ser felices, aunque algunos tienen que entrenarse para ello”.

El ejercicio de la meditación atenta está alcanzando un lugar destacado en la psicología y en la medicina. Esta técnica no es meramente un modo de relajación. Es una forma de entrenamiento mental que contribuye a reducir la propensión a modos mentales reactivos que generan estrés emocional o perpetúan la psicopatología.

CÓMO MIRAR

            • Aceptar las cosas como son.
            • Prestar atención a todas las actividades rutinarias que hacemos.
            • Aprender a permanecer serenos.
            • Sustituir el concepto por la sensación. Conocer la realidad sin contaminarla.
            • Reiniciar la mente mediante la observación de la respiración. Mientras respiras te conoces.
            • Evitar el autoengaño. Dejar metafóricamente hablando que se introduzca un amigo lúcido, agudo y benévolo                 en nuestra existencia.
            • Aprender a ser meros testigos de lo que ocurre.
            • Aprender a oír los pensamientos, no dejarse atrapar por ellos y reconocer las emociones sin valorarlas como                buenas o malas. No deberíamos ser jueces de nosotros mismos.
            • Estar despierto y atento. Eso implica una mejor capacidad para tomar decisiones, una percepción correcta,                  mejor autocontrol, sentido de la realidad, una mejor capacidad intelectual y una mayor resistencia a la                            adversidad.
            • Del control a la aceptación. Aceptar la realidad tal como es y como un valor en sí mismo, no como un trámite                 para lograr las metas.
              Nuestra cotidianidad vista desde la meditación atenta. Algunas ideas para reflexionar.

•  Hay que convencerse que lo más importante de nuestra vida es lo que está sucediendo ahora, entregarnos al momento presente. Ni pasado, ni futuro, solo presente.
•  Ser agradecido produce bienestar, mejor salud y mayor rendimiento intelectual en las personas.
•  Más consumo menos felicidad.
•  Las ventajas del perdón, ahora validadas por el mundo científico, incluyen la reducción del dolor crónico, de los trastornos cardiovasculares, de la conducta violenta, el incremento de la esperanza y el alivio de los niveles de depresión y ansiedad.
•  La evidencia científica actual sobre la ira indica que está emoción es básicamente una cuestión de elección. Airear la ira raramente lleva a algún alivio real o a alguna catarsis duradera. Más bien conduce a más ira, tensión y excitación. Como dice el monje budista vietnamita Tic Nhat Hanh: “Todo necesita alimento para vivir y crecer, incluidos nuestro años y nuestro odio. El amor es algo vivo, al igual que el odio. Si no nutrimos nuestro amor, este puede morir. Si cortamos el alimento a nuestra violencia, ella también morirá”.
• El humor es la mejor protección contra el dogma, la arrogancia, la rigidez, o incluso la desesperación. El sentido del humor siempre mantiene la posibilidad de ver las cosas de otra forma” Edgard de Bono, autor del concepto de pensamiento lateral.
•  Combatir el estrés con la resiliencia. Esto significa saber pedir ayuda, confiar en los propios recursos, atreverse a tomar decisiones, hablar con uno mismo y seguir nuestro propio consejo para otros, evitar pensar que las crisis son catástrofes, percibir los errores como experiencias para aprender y superarse, aceptar que el cambio es parte de la existencia, transformar la crisis en oportunidades y responsabilizarse de las propias acciones.
•  Transformar el apego en amor. Los cuatro aspectos del amor según el budismo son: bondad incondicional o benevolencia, compasión, alegría y ecuanimidad y libertad.

El acertijo chino. La meditación entrena el pensamiento lateral.

Este problema planteado en el test de admisión a la escuela elemental en Hong Kong se ha convertido en un fenómeno viral.

En qué plaza de aparcamiento está estacionado el coche de la ilustración? Ésta era la pregunta número 21 a la que se han enfrentado los niños de seis años de Hong Kong para ser admitidos en Primaria y que se ha convertido en un fenómeno viral desde que la red social china Sina Weibo la reprodujera, según informa el portal chinasmack.com.

Los pequeños tardan unos pocos segundos en resolver este acertijo, algunos minutos los estudiantes de Secundaria, pero universitarios y adultos encallan en él durante horas buscando la respuesta.

¿Por qué? La solución es más fácil de lo que parece, solo hay que dejar a un lado el pensamiento lógico y enfocar el problema de forma distinta, más creativa e indirecta. Es lo que se conoce como pensamiento lateral, fomentado en la cultura oriental.

¿Has dado con la solución? Recuerda que debes pensar como un niño.

El pensamiento lateral (del inglés lateral thinking) es un método de pensamiento que puede ser empleado como una técnica para la resolución de problemas de manera imaginativa. El término fue acuñado por Edward de Bono, en su libro New Think: The Use of Lateral Thinking y publicado en 1967, que se refiere a la técnica que permite la resolución de problemas de una manera indirecta y con un enfoque creativo. El pensamiento lateral es una forma específica de organizar los procesos de pensamiento, que busca una solución mediante estrategias o algoritmos no ortodoxos, que normalmente serían ignorados por el pensamiento lógico.

El "pensamiento lateral" ha alcanzado difusión en el área de la psicología individual y social. Este se caracteriza por producir ideas que estén fuera del patrón de pensamiento habitual.

La idea central es la siguiente: al evaluar un problema existiría la tendencia a seguir un patrón natural o habitual de pensamiento (las sillas son para sentarse, el suelo para caminar, un vaso para ser llenado con un líquido, etc.), lo cual limitaría las soluciones posibles. Con el pensamiento lateral sería posible romper con este patrón rígido, lo que permitiría obtener ideas mucho más creativas e innovadoras para representar todos esos caminos alternativos o desacostumbrados, que permiten la resolución de los problemas de forma indirecta y con un enfoque creativo. En particular, la técnica se basa en que, mediante provocaciones del pensamiento, se haría posible un desvío del camino o patrón habitual del pensamiento.

Según esta teoría, la aplicación del pensamiento lateral a la vida cotidiana, así como la técnica de alumbrar los problemas desde distintos puntos de vista, permitiría encontrar diferentes, nuevas e ingeniosas respuestas para problemas ya conocidos .

El pensamiento lateral puede ser un motor del cambio. Como técnica o habilidad personal puede ser utilizado en la resolución de problemas de la vida cotidiana, tanto laborales como domésticos ya sea individual o en grupo.
Puede ser desarrollado a través del entrenamiento de técnicas que permitan la apertura a más soluciones posibles, y a mirar un mismo objeto desde distintos puntos de vista. La mejor de todas es la meditación.

Las bondades de la meditación para la salud física y emocional son más que conocidas. La evidencia científica señala que meditar puede ayudar a manejar mejor el estrés, reducir la ansiedad, aumentar los pensamientos positivos y hacerlo a uno más feliz; también es eficaz en ayudar a la persona a tolerar mejor el dolor.

Sin embargo, ¿qué impacto puede tener la meditación en la forma en que el cerebro organiza ideas y lo lleva a uno a encontrar una solución a un problema?

Justo esa fue la pregunta que llevó a Lorenza Colzato, Ayca Ozturk y Bernard Hommel, investigadores de la Universidad de Leiden, en Holanda, a reclutar a 19 adultos que desde al menos hace dos años acostumbran practicar la meditación.

Los voluntarios fueron citados a lo largo de un mes a tres sesiones individuales, donde con la ayuda de un guía, realizaron ejercicios de distintos tipos de meditación y luego una simple prueba de generación de pensamiento creativo.

Para tener un punto de comparación, una sesión fue dedicada a ejercicios de visualización, donde se les pidió a los voluntarios que imaginaran la realización de distintas tareas del hogar.

Otra sesión fue dedicada a la meditación de monitoreo abierto, donde se presta atención a la actividad de la mente libremente; es decir, se deja pasar todos los pensamientos, emociones o sensaciones que se experimentan.

Y la última sesión se dedicó a la meditación de enfoque controlado, donde se debe dirigir la meditación a un objeto, mantra o en la respiración y no dejar que otros pensamientos o actividades que suceden alrededor rompan la concentración.

Los científicos sospechaban que la meditación de monitoreo abierto favorecería el pensamiento divergente, o pensamiento lateral, una forma de generar ideas creativas mediante la exploración de muchas soluciones posibles; y supusieron que la meditación de enfoque controlado ayudaría a la persona a desarrollar tareas vinculadas al pensamiento convergente, donde se sigue un determinado conjunto de pasos lógicos con el fin de llegar a una única respuesta correcta.

Al terminar su estudio, cuyos resultados aparecen en la última edición de la revista Frontiers in Psychology, se percataron de que la meditación sí favorece el desarrollo del pensamiento creativo, pero muy especialmente en el caso de la meditación de monitoreo abierto.

Si buscas nuevas y diferentes ideas, haz un poco de meditación se abrirá su mente y logrará encontrar las respuestas que busca.

Puedes poner a prueba con el test "del aparcamiento" a personas que conozcas que hacen meditación; yo lo he he hecho y son "como niños".

Entrenar la concentración con el Yoga y la Meditación.

Te invito a hacer un simple ejercicio: cierra los ojos y concéntrate en tu respiración. Si deseas puedes contar las inhalaciones. No te distraigas y fija tu atención en el aire que entra y sale. Intenta llegar hasta treinta. ¿Listo? Te espero en el próximo párrafo.

¿Qué tal te fue? Probablemente seas un fenómeno y el ejercicio resultó un paseo. De ser así, pasa la página y nos vemos la semana que viene, pero si al llegar a diez (o antes) se te olvidó por cuál número ibas y pensabas en las cuentas por pagar, las cosas por hacer o cualquier otra delicia de la vida cotidiana, quédate conmigo hasta el final.

La mente es como un mono enjaulado: le cuesta estarse quieta y agarra cualquier pensamiento que surja. Es su naturaleza. Por ello, concentrarse es tan importante; de otra manera, pasaríamos el día saltando de un estímulo a otro. ¿Te suena conocido? Piensa en una tarde en tu escritorio. Apuesto a que en una hora das más vueltas (reales y virtuales) de las que quisieras. Esos saltos del Facebook al reloj al e-mail a las noticias al teléfono al baño al café a las fantasías diurnas, y paremos de contar, son producto del torrente de estímulos internos y externos a los que estás sometido.

La capacidad de enfocar tu mente en una actividad mientras ignoras otras alternativas se denomina control cognitivo. Esto significa la capacidad de manejar los impulsos, postergar satisfacciones, autorregulación emocional y la habilidad para suprimir pensamientos irrelevantes. Quienes desarrollan control cognitivo suelen tener mejores resultados profesionales y personales, mientras que las personas sin este control tienen más problemas al completar una tarea. En casos extremos desarrollan trastornos de déficit de atención.

En un artículo para The New York Times, el psicólogo Daniel Goleman explica que meditar es una excelente herramienta para desarrollar control cognitivo, pues se ejercita una capacidad sencilla y poderosa: observar los pensamientos sin engancharse en ellos. ¿Cómo se hace esto? “Enseñando a las personas a monitorear sus pensamientos y sentimientos sin juicios ni reacciones. En lugar de ser arrastrados por un foco escogido, ellas se dan cuenta de que su pensamiento está deambulando y renuevan su concentración”.

Si tomamos como ejemplo el ejercicio inicial, una mente concentrada es capaz de suprimir el torrente de estímulos internos y externos para enfocarse en las inhalaciones y en el momento en que se desconcentra tiene la habilidad de observar lo que sucede para volver la atención a la respiración. Esto es, de manera sucinta, la práctica de meditación conocida como mindfulness o atención plena.

Un nombre más exótico es dharana, la sexta etapa del yoga ashtanga, según Patanjali. Quien desarrolla dharana es capaz de fijar su atención (no solamente mientras hace una pose o asana) y mantenerla con plena conciencia del presente. Así el yoga no es solo un ejercicio de flexibilidad para llevar el pie a la nuca, sino una práctica de meditación en movimiento.

Cada día surgen más estudios que confirman las ventajas de la meditación. Pruébala, y no te hablo de  incienso y levitación. Es algo más cercano y práctico. Todo comienza por fijar la atención y concentrarse en lo que sucede aquí y ahora.

¿Estás aún ahí o tu mente divaga por otro lugar?

Fuente:
http://www.el-nacional.com/autores/eli_bravo/

La meditación en oriente y occidente .

La meditación se practica tanto en Noruega como en la India, con o sin propósito religioso, y con una gran cantidad de diferentes técnicas. La meditación se ha realizado durante varios miles de años, y aparece en todas las grandes religiones .

En la tradición occidental, la meditación está vinculada a una relación personal con Dios. La meditación asiática, sin embargo, pone más énfasis en las técnicas.

Pero, ¿qué es la meditación? ¿Qué papel juega en las diferentes culturas? ¿Y cómo se practica en diferentes partes del mundo? Estas son algunas de las preguntas de la investigación abordadas por Halvor Eifring , profesor en el Departamento de Estudios Culturales y Lenguas Orientales .

“Hay muchas formas de meditación. Históricamente, las prácticas de meditación han sido mucho más diversas que esas con las que estamos familiarizados con la actualidad. Acem, Zen y la atención son sólo la punta del iceberg “, nos dice .

Tres libros sobre diferentes tradiciones de meditación

En el transcurso de tres años, el profesor Eifring ha sido editor de tres libros sobre meditación. El primero, sobre técnicas de meditación orientales asiáticas, fue publicado en China en 2012. El segundo fue acerca de la meditación en el judaísmo, el cristianismo y el Islam. El tercer libro aborda las prácticas de meditación en el hinduismo, el budismo y el taoísmo .


“La recopilación de textos sobre las diferentes tradiciones en un solo volumen nos da una perspectiva más amplia y una comprensión más integral de lo que es la meditación y cómo se practica”, dice el profesor Eifring .

Meditación occidental vs asiática

“Una división aproximada se puede hacer entre las tradiciones de meditación occidentales y las asiáticas”, explica Eifring  “Mientras que las formas occidentales de meditación se han basado tradicionalmente en el contenido, en Asia están mucho más extendidas las formas basadas en la técnicas.”

Un ejemplo típico de forma basada en el contenido de la meditación es la recitación de oraciones o las escrituras. También puede ser la visualización de episodios o incidentes concretos, como la historia de la Sagrada Escritura de la muerte de Cristo o de la propia muerte.

“Este tipo de prácticas de meditación se han utilizado en el cristianismo, el judaísmo y el Islam”, señala el profesor Eifring .

“Existen formas similares de meditación en la tradición asiática, pero éstas suelen hacer hincapié en una tradición técnica. La tradición técnica también se puede basar en la recitación o visualización . Aunque, por lo general, esta forma de meditación tiende a involucrar en la recitación sonidos sin contenido, o la visualización de cosas como figuras geométricas.”

Las formas técnicas de la meditación también pueden ser más físicas y centrarse más en las técnicas de respiración y movimientos, como en el caso del yoga. A su vez, pueden implicar formas específicas de centrar la atención, como la inclusión y aceptación de todas las impresiones.


Eifring piensa que, una de las razones de la diferencia entre la meditación asiática y occidental, es que las religiones occidentales ponen mucho más énfasis en una relación personal con Dios.

“Esta relación personal no es tan importante en la meditación asiática. El elemento religioso no sólo se refleja en la relación del individuo con Dios o los dioses, es también como parte de un todo mayor. Esto puede haber dado lugar a una mayor libertad en cuanto a cómo llevar a cabo las prácticas religiosas”, añade.

Fuertes lazos con la religión

Nadie sabe a ciencia cierta cuándo surgió por primera vez la meditación. Según las fuentes indias, la meditación ya es descrita hacia el año 600 antes de nuestra era. Tanto en Occidente como en China, la meditación se representa unos cientos de años más tarde.

“Tradicionalmente, la meditación está fuertemente vinculada a la religión. Hoy día también se practica sin un propósito religioso, aunque la palabra “meditación” no procede realmente de la cristiandad”, comenta Eifring. La meditación ha sido controvertida, sin embargo; en muchas religiones occidentales, y las técnicas de meditación se han visto especialmente menospreciadas” .

“El Papa Juan Pablo II dio claramente su visión al respecto, al afirmar que la meditación es sobre la comunicación con Dios, más que sobre las técnicas”, dijo él

Sin embargo, la meditación se halla claramente caracterizada en varias religiones occidentales .

“Hay una serie de tradiciones meditativas en el catolicismo. Lo mismo sucede con el judaísmo. Y ha sido muy importante, por ejemplo, en la Cábala”, nos dice, “la meditación también está muy extendida en el Islam, sobre todo en el sufismo. Sin embargo, no guarda ninguna posición prominente en el protestantismo”. ” Martin Luther utilizó el término “meditación”, sobre todo para describir una forma de pensamiento.”

Tradicionalmente la meditación ha tenido una posición más destacada en religiones como el budismo, el taoísmo y el hinduismo que hay en las religiones occidentales .

“En el budismo la meditación es un símbolo religioso, de hecho, Buda casi siempre es representado en una pose de meditación”, apunta el profesor Eifring.

El aumento de la meditación asiática

Prácticas de meditación occidentales han cambiado drásticamente desde la década de 1960. Se han sacado de su contexto religioso original, convirtiéndose así en técnicas con menos base de contenidos. Las prácticas de meditación de inspiración asiática centradas en las técnicas mentales son cada vez más comunes, al tiempo que se ha ido extendiendo por todo Occidente.

“El hecho de que la meditación ya no esté necesariamente vinculada a la religión ha hecho que sea posible la práctica de la meditación para muchas personas”, concluye.

Video de Eckhart Tolle: Sabiduría en la vida diaria.

Intereante video de Eckhart Tolle en el que nos transmite la Sabiduría que hay en lo cotidiano.



Eckhart Tolle (1948) Escritor y maestro espiritual contemporáneo de origen alemán y nacionalidad canadiense. Es famoso por títulos como El poder del ahora y Una nueva tierra. En 2008 un escritor del New York Times se refirió a Tolle como "el autor espiritual más popular en Estados Unidos". En 2011 la Watkins Review lo calificó como el autor de espiritualidad más conocido de USA. Reside en Vancouver con su mujer, Kim Eng.

Tolle nació como Ulrich Tolle en Alemania. Vivió con su padre en España desde los 13 años (en 1961) hasta que se trasladó a Inglaterra a los 20 años. No recibió una educación formal a partir de los 13 años, aunque sí recibió cursos de idiomas y otras materias. Acudió a la escuela nocturna para cumplir los requisitos de admisión para entrar en las universidades inglesas. Estudió en las Universidades de Londres y Cambridge. A los 29 años, Tolle experimentó lo que él considera una transformación espiritual que marcó el principio de su labor como consejero y maestro espiritual.¹ Desde 1996 Tolle vive en Vancouver, British Columbia, Canadá.

Tolle afirma haber experimentado un despertar espiritual a los 29 años, después de padecer largos periodos de depresión, y estando a punto del suicidio. Tras la "iluminación", abandonó su tesis doctoral en la Universidad de Londres, y sin empleo durmió bastantes noches en los bancos de Hampstead Heath. Pasó varios años de "vagabundo" y sin trabajo, en un estado de profunda "paz interior", antes de convertirse en maestro espiritual; tras lo cual se mudó a los USA. Su ensayo El Poder del Ahora enfatiza la importancia de ser consciente del momento presente para no perderse en los pensamientos. En su opinión, el presente es la puerta de acceso a una elevada sensación de paz. Afirma que "Ser Ahora" conlleva una conciencia que está más allá de la mente, una conciencia que ayuda a trascender el "cuerpo del dolor" que es creado por la identificación con la mente y el ego. Su último libro Una Nueva Tierra, ahora explora la estructura del ego humano y cómo éste actúa para distraer a la gente de su experiencia presente en el mundo. También ha escrito "El Silencio habla" y "Practicando el poder del ahora".

Tolle no está alineado con ninguna religión o tradición en particular. Sin embargo, en el libro Diálogos con maestros espirituales emergentes, de John W. Parker, Tolle ha reconocido una fuerte conexión con Jiddu Krishnamurti y Ramana Maharshi y afirma que sus enseñanzas son una síntesis de las enseñanzas de estos dos maestros. Además, sostiene que escuchando y hablando con el maestro espiritual Barry Long comprendió las cosas más profundamente. Las influencias a las que se hace referencia en El Poder del Ahora son los escritos de Meister Eckhart, Advaita Vedanta, Un curso de milagros, el sufismo y la poesía de Rumi, así como la escuela Rinzai de Budismo Zen. El libro también interpreta frases de Jesús recogidas en la Biblia. Dentro de la comunidad espiritual e intelectual,  algunos consideran su obra, como una síntesis  de los grandes libros escritos por los grandes maestros espirituales.

Película: Tenemos el poder de modelar nuestra vida.

Esta es la película-documental “Tú puedes sanar tu vida”, de Louise L Hay. Me gustan especialmente las primeras escenas en las que podemos escuchar los “diálogos internos” de diferentes personas. Y surge de manera inespeerada la oportunidad del cambio con la toma de conciencia de la vida que vivimos y de que ese cambio es posible.  Si no tienes tiempo de verla entera al menos observa atentamente eses 3 ó 4 primeros minutos.

Thich Nhat Hanh, Maestro Zen, poeta, activista por la paz.

Maestro Zen, poeta, activista por la paz, escritor de más de 100 libros, nominado para el Premio Nobel de la Paz… Una vida extraordinaria.

El maestro budista Zen Thich Nhat Hanh, líder de una rama del budismo que predica la vía de la 'plena conciencia' como base para conseguir la felicidad, visitará por primera vez España para difundir sus enseñanzas a través de retiros, charlas públicas o marchas multitudinarias.

   El programa, que ha sido presentado este viernes por dos de los monjes de la congregación, incluye, entre el 27 de abril y el 10 de mayo de 2014, la organización de un retiro en El Escorial (Madrid) de cuatro días, al que podrán asistir familias con niños hasta un máximo de 700 personas.

   También, en Barcelona, se celebrarán unas jornadas de 'mindfulness' en la educación para enseñar a educadores de colegios y universidades las ventajas de esta practica que permite "integrar la meditación en cada acto cotidiano del día a día". El objetivo de esta técnica es conseguir reducir el estrés o la angustia y alcanzar "mayor bienestar", según ha explicado el exmonje Miguel, cuyo nombre vietnamita, que le ha acompañado durante sus 15 años como 'hermano', es 'Phap Son' (hijo de Francia, en español).

Thich Nhat Hanh, también conocido como “Thay” (“maestro” en vietnamita), nació en el Vietnam central en 1926 con el nombre de Nguyen Xuan Bao. A la edad de 16 años ingresó en el monasterio zen de Tu-Hieu, cerca de Hue, donde su principal maestro fue Chan Thanh Quy Tiet.

Se sometió a una sólida formación de la escuela Zen y del budismo Mahayana recibiendo la ordenación completa en 1949.

Thay ha combinado su conocimiento profundo de una variedad de métodos tradicionales de enseñanza con los métodos e ideas de la psicología occidental para formar su acercamiento a la práctica del zen moderno, y por ello se ha convertido en una influencia muy importante en el desarrollo del budismo para occidentales.

Poeta, activista por la paz y los derechos humanos, ha tenido una vida extraordinaria. La guerra de Vietnam enfrentó a los monasterios a la difícil cuestión de decidir si llevar una vida contemplativa y dedicarse sólo a la meditación en los monasterios o ayudar a sus conciudadanos que sufrían bajo los ataques de las bombas y la devastación de la guerra. Thay fue uno de los que decidió hacer ambas cosas, ayudando a fundar el movimiento del “Budismo comprometido”.

Ha dedicado su vida, desde entonces, al trabajo de la transformación personal para el beneficio de los individuos y la sociedad. En 1966, en Saigón, fundó la Escuela para el Servicio de Ayuda Social, una organización de ayuda para la reconstrucción de los pueblos y aldeas bombardeadas, la construcción de escuelas y centros médicos, el realojamiento de familias, y la organización de cooperativas agrícolas.

Con la ayuda de más de 10.000 estudiantes voluntarios, la SYSS basó su trabajo en los principios budistas de no violencia y acción compasiva. A pesar de la oposición del gobierno vietnamita, también fundó una Universidad Budista, una editorial y una influyente revista de activismo por la paz en Vietnam.

Tras visitar los Estados Unidos en 1966 en misión de paz, se le prohibió su vuelta a Vietnam. En sus viajes siguientes a los Estados Unidos, tuvo entrevistas con oficiales federales y del Pentágono, como Robert McNamara, a los que presentó argumentos para detener la guerra y pedir la paz.

Puede que Thay haya ayudado a cambiar el curso de la historia de los Estados Unidos, cuando pidió a Martin Luther King que se opusiera a la guerra de Vietnam públicamente, ayudando, de esta manera, al movimiento por la paz. Al año siguiente, King nominó a Thich Nhat Hanh para el Premio Nobel de la Paz. Más tarde, Thay encabezó la delegación budista en la Cumbre por la Paz en París.

En 1982 fundó Plum Village, una comunidad Budista en el exilio, en Francia, donde continúa su trabajo de ayuda a los refugiados, los llamados “boat people”, “gente de los barcos”, prisioneros políticos, y familias pobres de Vietnam y de todo el mundo. También ha recibido un merecido reconocimiento por su trabajo con los Veteranos de Vietnam, por sus retiros de meditación y su prolífica obra literaria sobre meditación, plena consciencia y paz.

En septiembre del 2001, justo pocos días después de los ataques al World Trade Center, dio un memorable discurso sobre la no violencia y el perdón en la Iglesia Riverside de Nueva York. En septiembre del 2003 pronunció un discurso a miembros del Congreso de los Estados Unidos, en un retiro de dos días. En la actualidad continúa viviendo en Plum Village, en la comunidad de meditación que él fundó, donde enseña, escribe y trabaja en sus jardines; dirige retiros por todo el mundo sobre el “arte de la vida consciente”.

Listado de sus libros en español .

http://es.wikipedia.org/wiki/Th%C3%ADch_Nh%E1%BA%A5t_H%E1%BA%A1nh#Libros_de_Thich_Nhat_Hanh_.28en_espa.C3.B1ol_y_catal.C3.A1n.29

Lo que vemos en los demás nos dice mucho de nosotros mismos.

 El exterior actúa como un espejo para nuestra mente, en él vemos reflejadas diferentes cualidades o aspectos de nuestro propio ser. Cuando observamos algo que no nos gusta de alguien y sentimos desagrado y rechazo, sin duda esto indica que de alguna manera ese aspecto que nos desagrada existe en nuestro interior. Es nuestra inconsciencia, ayudada por la proyección psicológica, lo que nos hace pensar que el defecto sólo existe “ahí fuera”, en esa otra persona.

La proyección psicológica es un mecanismo de defensa mental mediante el cual una persona atribuye a otros, sentimientos, pensamientos o impulsos propios que niega o le resultan inaceptables para sí. Este mecanismo se pone en marcha en situaciones de conflicto emocional o cuando nos sentimos amenazados interna o externamente.

Cuando nuestra mente entiende que existe una amenaza para la propia salud y estabilidad mentales, ésta realiza un lanzamiento hacia el exterior de todas esas cualidades, atribuyéndoselas a un objeto o sujeto externo a nosotros mismos. De esta manera, nuestra mente logra aparentemente (aunque no en realidad, ya que más bien se trata de un autoengaño) poner estos contenidos amenazantes afuera. Estas proyeccciones son válidas tanto para características negativas (odio, rencor, tirria,…) como para positivas (admiración, idealización, cariño,…) . El mundo interno tiende a teñir el mundo externo con sus propias características. Este tipo de mecanismo psicológico tiene un papel especialmente interesante en el amor, cuando solemos atribuir a la persona amada determinadas características que sólo existen en nuestra personalidad.

A modo de ejemplo, se puede decir que cuando piensas en otra persona, te caiga bien o te caiga mal, experimentas una sensación interior sólo por el hecho de pensar en esa persona. Esto significa que estás experimentando un sentimiento incluso en su ausencia. Lo que importa en cualquier relación es lo que sucede en tu mente, pues es ahí donde existen las relaciones. Recuerda que una relación es algo que no existe físicamente. Se trata de algo creado por las mentes. La relaciones no existen, sino que existen las personas que se relacionan. Por todo esto, resulta muy poco útil trabajar sobre las relaciones en sí, y mucho más efectivo centrarse en la manera que uno tiene de relacionarse.

A menudo pensamos que “conocemos” a otras personas cuando en verdad lo que estamos haciendo es proyectar sobre ellas nuestra propia realidad. Incluso cuando estamos en presencia de dichas personas, la proyección nos parece más veraz, cuando simplemente lo que está pasando es que superponemos nuestra visión proyectada de la persona sobre su imagen física captada por nuestros sentidos.

Lo importante es DARSE CUENTA de que aquello que proyectamos en los demás es, verdaderamente algo que habla (más de lo que queremos admitir) sobre nosotros mismos. Observar dice más sobre el observador que sobre lo que se observa. Darnos cuenta de esto, ponerle consciencia a este mecanismo mental nos permite recuperar el control sobre lo que está sucediendo para poder hacernos cargo y trabajar aquellos aspectos de nosotros de los que no deseamos hacernos responsables, aspectos que no admitimos como propios y que están jugando en nuestra contra.

Gran parte del trabajo que se realiza en el desarrollo personal consiste en librarse de estas proyecciones estableciendo una FRONTERA DEFINIDA entre la descripción que hacemos de lo que sucede y lo que sucede realmente.

Y es que casi constantemente INTERPRETAMOS todo lo que está teniendo lugar y lo tomamos por cierto, creyéndolo y creando NUESTRA PROPIA interpretación de las cosas y viviendo de acuerdo a ella, DISTORSIONANDO de esta manera los hechos e involucrando a otras personas en nuestro ensueño, creando un conflicto que en realidad sólo existe en nuestro interior. La meditación ayuda a trazar esta frontera.

• “Todo lo que te molesta de otros seres es solo una proyección de lo que no has resuelto de ti mismo.” BUDA.
• ‎“No vemos a los demás como son, sino como somos nosotros.” IMMANUEL KANT.
• “Muy a menudo, lo que encontramos difícil en los demás es precisamente aquello que no hemos resuelto dentro de nosotros mismos. Si lo hubiéramos resuelto inicialmente, nunca se hubiese convertido en un problema crónico.” ROBERT DILTS.     (Fuente: habilidademocional.com)

Las empresas mejoran el clima laboral mediante la enseñanza de monjes y coach.

Lobsang Namgyel, antiguo hombre de negocios australiano, es hoy monje.

Un monje budista y un coach trabajando juntos para adiestrar a hombres de negocios y altos directivos. Técnicas de meditación y control mental para mejorar la productividad. La felicidad del obrero como alternativa a los despidos y a la precariedad laboral. Lo que hasta hace poco parecía ciencia ficción, se va instalando con fuerza en las organizaciones. “Está demostrado: las empresas que tienen un buen clima laboral y una motivación positiva de sus empleados son un 40% más productivas”, asegura Pascual Olmos, quien durante los últimos nueve años ha sido director comercial de Repsol. Olmos —que acaba de jubilarse— da otro dato: “Según un estudio de la revista Fortune, las empresas que poseen al personal más motivado tienen un valor en Bolsa un 50% superior a las otras”.

Con 17 años de trabajo en Ford y 20 en Repsol, donde tenía 11.000 empleados a su cargo, este exdirectivo es uno de los 250 alumnos que en los últimos años han pasado por Mind Workshop, los talleres ofrecidos por el monje budista Lobsang Namgyel y el coach Fernando Iglesias, con el propósito de “transformar la mente y desarrollar la sabiduría” de quienes tienen poder y pueden influir más en el mundo empresarial y en la sociedad.

“Cuando la mente no está en calma, como por ejemplo cuando está condicionada por una emoción destructiva, solemos tomar decisiones de las que nos arrepentimos. Es muy difícil estar enfadado con alguien y tener una mente clara para actuar de forma beneficiosa para el conjunto”, asegura Iglesias, uno de los fundadores de Evocalia, empresa que da asesoramiento a firmas como Hewelt-Packard, Eroski, Gallina Blanca o Repsol.

“Me preguntaba qué hace que esta gente esté tan contenta con tan poco, y cómo es posible que no guarden rencor cuando los agreden o incluso torturan”, recuerda.Cuenta Iglesias que en su labor decoach de hombres de negocios y directivos, se dio cuenta de que muchos altos cargos estaban insatisfechos pese a su posición de poder y que en múltiples ocasiones esa energía negativa se trasmitía al colectivo bajo su mando, perjudicando los resultados. Interesado en el budismo tibetano desde hacía tiempo, y buscando en qué fuente beber para mejorar su trabajo, Iglesias viajó en 2006 al monasterio de Kopa, en Katmandú, y asistió a un curso para extranjeros.

La primera experiencia se realizó en 2008 en la ciudad de Toulouse y consistió en un retiro de una semana para ocho directivos de empresas pequeñas y grandes. Las enseñanzas de Lobsang Namgyel se combinaron con sesiones de meditación y silencio, así como con actividades puras decoaching dirigidas por Iglesias. “El éxito fue absoluto”, recuerda Iglesias. “La mayoría repitió después y muchos han enviado a los equipos a su cargo a talleres posteriores”.La persona que dirigió su retiro en el monasterio de Kopa fue el venerable Lobsang Namgyel, un antiguo hombre de negocios australiano que se convirtió al budismo después de un grave accidente —lleva ya 30 años de monje en la India— y hoy es un reputado maestro a cargo del Root Institute in Bodh Gaya. Durante el curso hubo afinidad entre ambos, y posteriormente Iglesias le propuso a su maestro ofrecer talleres de iniciación para altos ejecutivos, convencido de que “transformando la mente de aquellos que tienen más poder, se pueden influir más en el mundo para que sea sostenible y mejor”.

“Una mente sabia es una mente altruista y esta empieza por el desarrollo de la generosidad”, afirma Rosa Cruz, asistente a aquel primer curso de Toulouse y quien desde entonces no se ha perdido uno. Cruz trabaja en el sector de venta de infraestructura de telecomunicaciones —hasta hace poco como responsable de distribución para el Sur de Europa de la multinacional Juniper, y ahora para Cisco—, y explica que durante el taller se aprende “a manejar mejor la presión y el estrés”, y al sentirse uno satisfecho en lo individual, mejora el clima laboral y también la productividad.

Cuando hablamos de mente altruista no hablamos de no esperar nada para uno mismo. “Se trata, más bien, del egoísmo inteligente en contraposición al egoísmo idiota, según los términos acuñados por el Dalai lama”, dice Fernando Iglesias. “Es normal que uno quiera que le vaya bien, y sentirse satisfecho, pero es inteligente no olvidar y entender que gran parte de ese deseado bienestar proviene, por el principio de la interdependencia, de los demás; del conjunto”, continúa. Egoísmo idiota sería ver las situaciones de forma estrecha y cortoplacista, buscando el interés propio sin tener en cuenta el sistema.

Olmos está de acuerdo. Considera que en el proceso de autoconocimiento que se experimenta con la práctica budista uno aprende “a tener paciencia y a mirar a largo plazo, a repensar las prioridades, a reorientar las motivaciones, y esto es beneficioso en lo individual, pero también para la empresa”. La mejora del clima laboral hace que los resultados sean mejores, asegura Olmos, y da datos objetivos referidos a Repsol. “En 2006 pedimos que se calificara el clima laboral de 1 a 100, y los trabajadores lo evaluaron en 47. En 2008 la calificación se elevó a 57 y en 2011 llegó a 72. Y la productividad mejoró sensiblemente”.

El ‘lifting’ de Rosa Cruz

En 2008 Rosa Cruz trabajaba como responsable de distribución para el Sur de Europa de la multinacional Juniper (con 8.000 empleados en el mundo y 9.000 millones de euros de facturación) y tenía un estrés que se subía por las paredes. “En el trabajo estaba todo el día alterada y gritando, siempre estaba afónica”, recuerda. Rosa había tenido a Fernando Iglesias como coachy se había entendido bien con él, por eso cuando le habló de un experimento en Toulouse con un monje budista, se animó a probarlo.

Rosa había practicado alguna vez yoga y poco más, pero el retiro con el venerable Lobsang Namgyel, sus enseñanzas y la práctica de la meditación le “abrió los ojos”. “El mismo día que regresé al trabajo tenía un consejo de dirección, y mi jefa me dijo: “te veo más joven ¿te has hecho un lifting?”. Le respondí que no, que había hecho algo mejor”. Cruz asegura que aquella experiencia marcó “un antes y un después” en su vida y en su trabajo. “Ya no grito, todo lo resuelvo de otro modo. La gente en mi nueva empresa me dice que no me imaginan alterada y hablando en voz alta…”.

Desde 2008 Cruz ha asistido a todos los Mind Workshop organizados por Iglesias. Este año se realizarán en El Escorial en el mes de mayo —ahora duran tres días y medio— y Rosa ya está inscrita. Por ellos han pasado cerca de 250 alumnos, muchos altos directivos de empresas como Bodegas Torres o Repsol.

Pascual Olmos mandó a todo su equipo directivo cuando era director comercial de Repsol, y en 2012 publicó junto a Alex Rovira el libro La vida que mereces, que propone una alternativa al sistema actual basado en la búsqueda de un sendero que armonice lo material con lo espiritual, la productividad con la satisfacción personal, la rentabilidad con una economía que cuide el planeta.

Fuente:

http://economia.elpais.com/economia/2014/04/04/actualidad/1396639638_090417.html